谈起中国，不得不以神秘和文化悠久来形容。其中风水术又是中国传统文化中不可或缺的一种文化，早在民间和皇宫内室中几千年广为流传.。每逢国事家事，都经常有人请行内人士占卜，如婚丧喜庆、大小建筑都要请风水先生堪地利,看风水、择良辰吉日；有时连国家战事都会被占卜.。

    风水文化在神州大地广为流传历史悠久，代代相传。那么风水究竟是什么呢？风水术 ”亦称“ 堪舆术”，它是我国古代一门博大庞杂的理论。从《辞海》，《词源》,《现代汉语词典》等工具书中对“风水”下的定义来看，“风水”在当代中国还是一个比较有争议的话题。“风水”这个概念由中国晋代易学家、风水鼻祖郭璞首先提出的，他在《葬书》写到：“生气行乎地中       古人聚之使不散，行之使有止，顾谓之风水。”“风水之法，得水为上，藏风次之”，认为“生气”是风水理论的核心。“生气”是生发万事万物的根基，有“生气”的地方才有希望，有希望的地方就是“吉地”，看风水的最终目的就是选择一处有利于生存和发展的吉地，吉宅，人杰地灵，宅吉人兴。唐朝僖宗的国师、中国风水宗师杨筠松进一步发展完善了风水术。

　　风水理论现在认为是哲学，地理学，景观学，建筑学，生态学，心理学以及生命信息学等多种学科综合一体的自然科学。其宗旨是审慎周密地考察，了解自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时，地利与人和，达到天人合一的至善境界。在中国风水的演变过程中，风水‘形势’与‘理气’必然融为一体，以‘藏风’，‘得水’为风水宝地的重要条件，就像人类的基因一样也是代代相传，一直左右着人们的生活和生产，影响着人们的健康，财富和子孙兴衰。而对其学说价值、历史渊源、来龙去脉能深刻把握的人并不多，考察、梳理、推演古文化是件艰难、复杂的工作，虽然我们所用的大量史料足以说明风水的真实存在与源远流长，但明代以前的风水实例已难以找寻和考证。想要认识或者学习风水的人士一定要清楚的了解历史的演变，以及风水的知识，才能更佳熟悉地、正确地学习到正宗的“风水之术”。

　　中国的考古表明原始人类遗址大多位于较高处的洞穴中，我们的先人择“高”洞居可看作是顺应自然利用环境的风水经验。从50万年前开始，北京周口店就居住过北京猿人、新洞人、山顶洞人等，今天北京仍是国际大都市，看来自古至今都是生存发展的“风水宝地”。距今六千多年的陕西半坡氏族有了“半穴居”住房模样，距今七千年新时代晚期长江流域出现了“干栏屋”住宅，也应了“今南方“巢居”，北方“穴居”，古之遗俗也”。

　　我们的先人在生存和发展的过程中，面对自然环境的威慑，产生了敬畏环境的意识。他们为了生存和发展的需要，选择靠近江河湖泊等‘得水’的地方居住，生产。这就是中国古城古村落和先人遗址大多位于水边，或者在城池周围修筑护城河的原因。同时为了达到‘藏风’的风水效果，把自己的‘家窝’安置在向阳的洞穴里或者房子里。

    从考古发现的住宅看，位于河右岸台阶地带的新石器时代坡遗址，几乎所有的房屋都是坐北朝南，这样可以取得冬暖夏凉的效果。这正是后世风水师提倡的“子午向”原则，归纳考古发现的遗址，先民对住宿的要求是，地势要取坡度台阶地；地形要选在河床边；土质要干燥．地基要坚实；水源要充足；水质要纯净；变通要方便；四周要有林木；环境要幽雅。这些条件都要通过相地才能达到，后世风水师也很推崇这一套。

　　我们现在称作“风水”的东西在远古时并不独立存在，只是作为一种意念和行为不明晰地和术数共存，是术数的一部分。风水意念萌芽于遥远的年代，巫是风水的母体。最初的风水活动包含于巫术之中。何谓术数？《辞源》对此的解释为：（1）权术，策略，也指治术；（2）用阴阳五行生克制化的数理，来推断人事吉凶，如占侯，卜筮，星命等。我们讨论的术数是指第二种。清代纪昀在 《四库全书总目提要》中给出了较权威的总结“术数之兴，多在秦汉之后，要旨不出乎阴阳五行生克制化，实皆易之支派，传以杂说耳，物生有象，象生有数，乘除推阐，务究造化之源者，是为数学。”术数之兴，不仅说明了易和术数的亲和关系也说明了“流传妖妄，寝失其真”的鱼龙混杂的现象。但，还是较宽容地指出“故悠缪谈，弥变弥夥耳，然众志所趋，虽圣人有所弗能禁，其可通者有其谁，其不通者姑有其说可也。”

　　古人的“万物有灵”观认为宇宙间的万物像人类一样有生命，将自然力量人格化并赋予神性，对之崇拜和祀典，这便是原始人的自然崇拜。同时，人们也幻想人可以凭借某种神秘的超自然力量来影响自然。预知—借助神灵避凶趋吉，更好地生活。由此也开始了原始的巫术活动。古代中国，巫师不仅能左右一般人甚至帝王的衣食住行。目前所能考证，有文献记载的有：中国远古最早的巫术活动当推殷商之际的占卜，主要有人筮。卜，也称龟卜是太卜或太师（实际上即巫师的一种）观看烧灼经过钻凿等加工处理的龟甲或兽骨裂出的纹路和图像，由此，占人间吉凶祸福。这种刻在龟甲或兽骨上的符号也构成了甲骨文在汉字文献的重要一部分。甲骨文内容涉及天文、历法、气象、地理、方圆、世系、家族、人物、征伐、刑狱、农史、畜牧、田猎、祭祀、灾祸等，对中国传统文化影响深重。巫是指人蓍草或其他可数物为工具，经排列组合得出系列数字而推测吉凶，也称作数卜。

　　进入阶级社会后，相地知识就丰富多了。从甲骨卜辞和《诗经》看，商周时代已经对地形及水文有了明确的划分。陆地分成山、阜、丘、原、陵、冈；河床地带分为兆、厂、渚、浒、淡；水域类型有川、泉、河、涧、沼、泽、江、汜、沱、等。 《尚书。禹贡》是我国第一部区域地理专著，它以天然的山川、河流、海岸为界，将疆域划分为九个大的自然区，称为九州。又按照我国地势西高东低的特点，记述了黄河、淮河、长江三大流域间的20多座山岭，为后世风水师的“龙脉说”提供了依据。 《山海经》是我国第一部堪称上古地理百科全书的文献。它由《山经》、《海经》、《大荒经》三部分组成。《山经》又称《五藏山经》，它依东南西北中方位，记述了447座山，是我国最早的一部山岳地理专著。

    《山经》记载了神秘的山穴，如《南山经》有“南禺之山……其下多水，有穴焉。水春则入，夏乃出，冬则闭。”《管子》一书的《地员》《地度》《地数》等篇目是杰出的地学论文。《地员篇》论述了地势、地形、土壤、水文，并以“五土配五音”，后来发展为“五音五行”的风水观念。《地数》记述了土地表层与里层的相应关系，指出“山上有赭者，其下有铁；上有铅者，其下有银。”“上有丹沙者，其下有注金；上有慈石者，其下有铜金。”土地的表里关系，正是后世风水师所想探讨的.《周礼》一书记载了与风水密切相关的土宜法，《司徒》篇云：”以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”这就是说，以各种土地适宜于各类人民、鸟兽、草木的法则，辨别十二土地区域中各物名号，占视人民的居处，知道趋利避害，使人民旺盛，使鸟兽繁殖，使草木生长。

　　林尹在《周礼今注今译》中，结合风水观念说：“十二土，古王者封国时应天上星宿之位分为十二。《春官．保章氏》以星辨九州之地，郑注云：大界则曰九州，州中诸国之封域于星有分焉，其书亡矣。堪舆虽有郡国所入，度非古数也，今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。{女取}訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也。按十二土谓应天上星而分之十二土地区域也。”不仅《周礼》有此记载，《逸周书．度训》亦云：“土宜天时，百物行治。”

    可见，“土宜”在先秦是通行的术语和方法。 后世的风水先生很推崇土宜法，宣扬天地对应观念，将天上的十二次与地面区域附会，划分十二区域，作为判别吉凶的依据。 由此可见，先秦的相地知识为风水术的产生提供了前提。

　　从公元前17世纪到公元前11世纪，殷商统治中国达600余年，曾7次“迁都”。商朝时期的风水法则，最为显著的在河流“凸岸”处建造住宅和“卜宅”。考古学家在安阳小屯村一代发现了商朝后期的都城遗址，人们称为“殷墟”，刚好位于今河南安阳市西北郊洹河凸岸。据战国时期魏国史书“竹书”记载：“自盘庚迁殷，至纣之灭，二百七十三年更不徒都。”自盘庚迁都于此，到纣王（帝辛）灭亡，整个商代后期以此为国都，共经八代十二位帝王，所以商朝又称作殷商，又或殷朝。可以说殷周是风水的孕育时期。

　　秦汉是风水术形成时期,风水术已经完成了从实践到理论的形成过程，因而也可以称为风水学了。从汉代起源的“堪舆”又是什么呢？关于其的记载，最早出现在《史记·日者列传》 ：“孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可，建除家曰不吉……”可知此时的堪舆家是当时众多占家流派之一。为何又要称作为“堪舆”呢？从《辞海》得到“堪”的答案是：（1）地突也，见《说文》，按，谓之突起者；（2）胜也，任也；（3）同龛，盛也；（4）姓也。 而“舆”的解释是：（1）车舆也；（2）肩舆也，俗称轿子；（3）抗举也；（4）众也；（5）贱官也。 许慎在著《淮南子·天文训》时，认为：“堪，天道也；舆，地道也。”可见堪舆的内容和宗旨：通过对天道和地道的观察和阐释来推断人事的吉凶。

　　秦代有了地脉观念。秦统一后，派蒙恬修长城，开驰道。秦始皇死后，赵高矫诏逼令蒙恬自杀，当时，民间传说蒙恬之死是因为他“绝地脉”所致。司马迁在《史记．蒙恬列传》对这种说法提出了异议：“恬为名将，不以此时强谏，振百姓之急，养老存孤，务修众庶之和，而阿意兴功，此其兄弟遇诛，不亦宜乎，何乃罪地脉哉?”秦代有了王气观念。《晋书．元帝纪》谈到南京地理时说：“始皇时望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣陵，堑北山以绝其势。”

   又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边)，秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。秦代营建了巨大的土木工程。有阳宅阿房宫，又有阴宅始皇冢。阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。始皇冢动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的. 秦代讲究墓葬吉凶。韩信年轻时，母亲死，家里穷，不能在村墓中葬母，就择“高敞地”葬母。后来他功成名就，封为楚王。又据《管氏地理指蒙》卷四记载，秦末李仲翔祖葬城纪，他三次梦见有人告诉他，葬地的山形如川字，法当战死。仲翔不信，汉初果战于狄道而死. 秦人西首而葬，墓向东方，主墓道在墓坑的东端，这可能与秦园地处西睡，企图东进有关，也可能是他们有了以西为尊的观念。
这个时期内，大规模的宫室营建为风水术的形成造成了物质前提，董仲舒的阴阳五行学说和孟喜、京房等人的易理论为风水提供了理论与方法。

    特别是东汉时期的神学影响下，在建筑中各种禁异与迷信并行。如“起宅盖房必择日”，“太岁头上能动土”已成为阳宅建筑中的规则。此时，阴宅风水理论也渐渐形成“死人归阴，生人归阳”的认识，葬人不仅要选风水宝地，而且要选良辰吉日的观念，已普遍存在，成为风水术的内容。据司马迁的《史记·日者传》中所述那时的堪舆家（后世的风水先生）都是专职的。这个时期有关风水的专著有《舆金匮》、《宫宅地形》、《周公卜宅经》、《图宅术》、《葬历》等。秦汉时期风水观念的兴起，主要体现在葬地和葬日的择选上。东汉时，人们还把死者墓地好坏与生者的贫富贵贱、吉凶祸福联系在一起，民间已具备了比较浓厚的风水观念，并且出现了专门用于卜选丧葬吉日的专著——《葬历》。

   汉晋时期，古人第一次将“风水”与“气”联系在一起，气被视为天地万物的最基本构成单位,“其细无内，其外无大，充盈天地”；用现代的观点来理解，它是一种力，一种场，一种波，气是不断流动着的。气的本质应该是超微粒子。由于风水之说已经逐渐深入众人心，促使风水在秦朝及汉朝渐渐流行起来，加上这一时期又出现了“四象”“阴阳五行”“司南”“二十四山”等新技术，这为今后的风水理论奠定了一些基础。秦汉之前累积的古老风水经验，如：靠山面水，择高而居，坐北向南，凸岸建邑，藏风聚气等，仍被沿用至今。

　　到了魏晋时期，就开始越来越重视葬地阴宅风水，风水著作也常以“葬经”命名，内容多和阴宅墓葬有关。墓葬风水除了继承阴阳五行和天人感应诸多法外，还十分重视审查山势，讲究宫宅墓穴的方位，龙砂，排列布局等，晋代风水术对唐代以后墓葬风水影响深远，。“风水”这个概念是晋代文学家，训诂学家，风水鼻祖郭璞首先提出的。郭璞在其自传的《葬书》说道发生，发展，运动变化于地中的“生气”因地势而行，又因地势之止而聚集，人们采取措施，使“生气”不散发出去，使运动的“生气”聚集在宅地，这就叫作“风水”。他进而又指出：“风水之法，得水为上，藏风次之。”形成了风水的初步观念。

　　如果说中国风水文化这棵树萌芽于史前，破土于秦汉，生长于魏晋，那么，风水之树则在隋唐时期开花结果。因隋朝短命，所以风水真正成熟期还是在唐朝。唐朝时期的风水学家往往是兼天文地理于一身，有些甚至是高官，还有一些是精通堪舆风水的僧人，道士。唐代中后期，风水术越来越专，出现了众多的专营风水的风水先生。从已经发掘的唐代墓葬形制和葬俗来看，在很多方面都是根据当时的堪舆风水先生的规定来安排的。唐代，风水观念已流传到西北敦煌，从莫高窟发现的文献中，有《宅经》。这个《宅经》与现在流行的《黄帝宅经》有所不同，书中有“占宅者，见形势气色，草变迁移，祸福交并，吉凶代谢。占葬者，辨山岗善恶，营域征邪，鬼神安危，子孙隆绝。”这就把阴宅与阳宅区别开来了。敦煌文献中又有托名于吕才的《诸杂推五姓明阳等宅图经》，书中提出“阳宅福在南，德在西。“北有泽，南有高地，及林木茂盛，居其内，吉。”又有《阴阳书》，书中有镇宅法，提出“凡人居宅处不利，有疾病、逃亡、耗财，以石九十斤，镇鬼门上，大吉利。”可见，唐代西北有了很系统的风水观念，风水观念已经遍及到边睡了。唐朝是中国历史上最鼎盛的时期，唐朝的统治者包容中外各种文化，此时，风水学家除了师法前人勘察山川地势风水术，阴阳五行，辨方正位之外，又兼又星象，占家，时辰吉凶褚说。唐朝时期的堪舆家们对住宅的光照，通风，给排水，方位等居住要素采取了更加理性的观察和思考。

　　宋代盛行风水术，出现了许多名师和要籍。宋代风水中最有意义的时间，当首推萌芽于汉分野于唐的形势说与理气方位说。至此，风水已生出正式的流派和体系，此时出现了以江西派和福建派为主体的风水学理论体系。《青岩丛录》，《陔余丛考》等书均对这两大派的风水活动及理论有同样的概述：“一曰江西之法，肇于赣州杨筠松，曾文迪，赖大有，谢子逸辈，其为说主于形势，原其所起，即其所止，以定向位，专指龙，穴，砂，水之相配；一曰屋宇之法，始于闽中，至宋王伋乃大行，其为说主于星卦，阳山阳向，阴山阴向，纯取五行八卦，以定生克之理。”江西派的始祖为杨筠松。屋宇之法便是福建派。从其名称为“屋宇”以及原理可知，该派的理论渊源可追溯到唐代的《宅经》。据一些专家考证，王伋乃王赵卿，约为南宋人，据说他对罗盘有过研究，曾作过针法诗：“虚危之间针路明，南方张度上三乘。”也被认为是较早注意到磁针偏角的堪舆家。中国风水流派按地区又分为江西派，福建派，半江西半福建派和江湖派等。按照风水操作的侧重点分为形势派和理气派两大门派。风水形势法注重在形法然、天人合一、注重形峦，如“千尺为势，百尺为形”。“理气风水”讲的就是“风”和“水”在不同的天运地运中所表现出来的固有的吉凶属性。理气风水讲究在不同的天地运中又不同的吉凶显像，在同一山水格局中，一运和二运的吉凶显象不同，七运和八运的吉凶显象也不一样。

　　如传收录的托名为宋代的风水书有：廖瑀的《十六葬法》，胡矮仙的《至宝经》，谢和卿的《神宝经》，刘建道的《天宝经》，孙百刚的《璚林国宝经》，另外还有一些托名赖太素的《催官篇》，刘唐卿的《囊金》，蔡元定的《发徽论》等等。。。 其中还有一本名为《博山篇》的风水书，作者黄妙应，多数称其为五代人。但据《古代风水术注评》考证，黄妙应为宋代人，并且很可能就是当时人称“曹仙师”的著名风水师。该书包括概论，相地，论龙，穴砂水，阳宅，平地等，讲的主要也是形势之说，可谓形法的代表作品。从以上的风水书籍可以发现：宋代时江西派，福建派已各成体系，风水理论也十分丰富。同时，宋代的风水书籍却开始混杂而繁乱，语言也远比风水的经典著作《葬书》，《宅经》，《管式地理指蒙》粗糙。一方面，宋代的风水活动及理论胜极一时，广入人心；另一方面，风水理论也开始进一步走入歧途，在民间涂上了更多的迷信色彩。具体表现在疯狂的迁徙坟地，以及由此引来的种种风波和纠纷。

　　宋徽宗是一个很相信风水的皇帝。他原先没有儿子，有个叫刘混康的术士告诉他：“京师西北隅地势过低，如培筑增高，当得多男之喜。”徽宗就命令大兴土木，叠起冈阜，高约数仍，后来果然得了儿子。徽宗就更加相信风水术了，改筑延福宫，又命灵素择地，修建上清宝篆宫，劳民伤财，导致国库空虚、国力下降，政权衰败。宋代的风水大师很多，赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定都较有名，朱熹对风水也进行了阐释认定。，

　　沙阳人叶隆吉年轻时寻求阴宅葬父；一天，有个叫林理的入告诉他说距县城五里，有座罗源山，山有吉地，有诗为证：“卧龙欲腾头角起，乃安龙头案龙尾。申酉年中桂枝香，子孙折桂无穷已。”叶感到很惊奇，说本朝自来都是辰、戌、丑、未年为廷试，怎么说申、酉年及第呢?林说是按五行推算的。后来，国家以寇难多事，廷试移到戌、申年，叶果然登科。他把这归功于葬地选得好。。《夷坚志》记载南宋洪熙元年(1174)，鄱阳新安乡民王五七造屋，有位叫思眼的风水师说用日不佳，犯了凶煞，不利于主人。王五七不听，竟被摔死。老百姓一听此事，都不敢犯煞了。值得注意的是，这些记载风水的文献不是出自风水师之手，而是由很“正经”的学者撰写。如高似孙、洪迈、袁采等人，他们根据积累的生活经验，写出了为民众所赞同的治世要言，不是没有道理的。

    元代有关风水的记载比宋代少，风水术还是非常正统的，官方还一度禁止过风水。风水师刘秉忠27进入忽必烈幕府，出谋划策，深受朝廷重用，为元大都（今北京）的选址、设计、建设做出了巨大贡献。把《玉尺经》编辑为《新刻石函平砂玉尺经》，该风水著作对后世影响深远。
　　明代，哲学领域盛行新理学，虽承孔孟道统，又建立在佛教禅宗和道教（参同契）的基础上，冶三教为一炉，五行、阴阳八卦、已丰富完备，成为中国思想文化的核心。民众的社会精神支柱是菩萨神仙，此时风水已深受民间及士大夫的青睐。魏源、谢肇制、李诩等名人都涉及了风水。明清地学，首屈一指当推《徐霞客游记》。徐霞客一生好访名山大川，他北抵晋冀，南尽粤桂，东至浙闽，西极黔滇。徐霞客是一位前无古人的地理学家，也可以称他为相地大师，他不是从事风水术性质的相地，而是科学意义的相地。他对岩溶、流水、地貌等问题作出了科学的解释。他在楚地考察时，老百姓说麻叶洞中有“神龙”，徐不相信，亲自“持束炬入”“蛇伏以进”，使洞外守视者大为惊叹。1990年9月在北京召开的“国际中国科学技术史学术讨论会”上，杨文衡先生撰写了《徐霞客的风水思想和活动》一文提交大会，说明学者们已经开始注意到“徐霞客与风水”这样一个有意义的课题。明末吴江人计成撰写的《园冶》一书。此书在清代268年间寂然无闻：直到日本造园界发现并推崇后，才引起国内学术界重视，奉为经典。《园冶》有三卷十篇，卷一有兴造论、园说及相地、立基、屋宇、装折四篇。卷二述栏杆。卷三有门窗、墙垣、铺地、掇山、选石、借景六篇。计成主张“必先相地立基，然后定其间进。”他认为“相地合宜，构园得体。”《相地篇》分有山林地、城市地、村庄地、郊野地、傍宅地、江湖地共六目。提出相地要看水，“疏源之去由，察水之来历”。但是，他与风水先生相地有很大区别，主张因地制宜，任其自然。园基应不拘方向，地势自成高低，该圆就圆，该方就方，以成天然之趣。计成的相地理论是值得我们认真总结的。

　　皇帝朱元璋建都金陵(南京)，为都城的风水花了不少精力。金陵城外诸山，都面向城内，有朝拱之意。只是牛首山和太平门外的花山，背对城垣，独无拱卫之意，朱元璋为此怅然不乐。传说他命刑部带着刑具，将牛首山痛打一百棍，又于牛首处凿石数孔，铁索锁转，使之形势向内。又让人在花山肆行采樵，不让有翠微生色。朱元漳曾有意建都北平，认为北平依山凭眺，俯视中原。近接陕中尧、舜、周文之脉，远树控制边外之威，较之金陵更加雄壮。但是，大臣们认为不妥。南京是兴王本基，且宫殿已成，何必改图，且古云“在德不在险”，加上战事还未最后结束，不要移都北平。朱元障只好作罢。后来，明成祖还是把都城迁到北京了。在营建北京的过程中，始终是按照风水观念进行的。如天坛圆丘西北有座坐西朝东的斋宫，其朝向很特别，与传统的坐北朝南不一样。这是因为，当时的人认为，皇帝到天坛祭天，苍天是父，皇帝是天子，儿子在父亲面前不能坐北朝南(居尊)，否则违背了礼制。甚至斋宫的瓦都不能用黄色，而应用绿琉璃瓦，以示区别。永乐年间修的奉天殿、华盖殿、谨身殿的三殿基座呈一“土”字形，体现了五行之中土居中央的风水思想。 明成祖对风水术有偏好，他曾多次召见风水师。一次，风水师渠仲 当着他用量天度地之物，说某地卞有石如虎，成祖信以为真。他还派许多风水师为自己卜寿陵，有廖均卿、游朝宗、等到昌平县，相得那里的黄土山吉，成祖亲自视察，改山名为天寿山。刘基字伯温，元朝元统年间进士，受到朱元璋重用。明朝建立后，参与制定诸如科举、刑法、乐礼等大典。南京帝址据说为刘伯温据阴阳选址的，在传说中是一位神机妙算的宗师，是风水术历史上里程碑似的人物。据《春明梦余录》载，明成祖长陵便由江西风水师廖均卿等人所选，说明当时江西派当时受宠于皇宫。
　

　清代，这一切更是泛滥成灾，关于风水的笔记野史数不胜数。风水师的社会地位还是不低的，在民间流传“上九流”，“下九流”社会职业等级排列中，风水师排在上九流的第四位，仅次于师爷，医生及画工。清朝设有国师府，有400多名国师供职在此，俸禄优厚。国师府的任务不仅是为王朝寻找风水宝地，还去迫害民间地理风水，避免对朝廷造反，夺皇位。清代官方设立的司天监相度风水也成为定制，皇家的一些重大工程由司天监负责。一些小说也广涉风水，风水在当时生活中已成为民俗，但风水也开始走向“欺骗化”、“江湖化”。道光皇帝在择墓时就受过昏庸筑陵大臣和风水师的欺骗，不得已再次迁墓。

　　从清末，民国以后，中国风水进一步走向‘江湖化’，‘功利化’的歪道，有的沦为江湖骗术，不管是在风水的著作上，还是在风水师的水平上，都出现了‘量增质减’，也就是说，有关风水的著作与从事风水的人员增加了，而风水的‘质’却下降了，一些人假借着‘风水’之名行欺骗之实，冒充内行人的屡见不鲜。从而风水行里有一句俗话‘医道不明，误杀一人；地理不明，误杀满门！’这既是对风水信众的提醒，也是对风水师的警告。佛教讲因果报应，六道轮回，希望术数不精的人不要害人也害己啊。

　　当今社会，随着我们的改革开放，正确政策的指引，易经风水也在学术界百花齐放，百家争鸣，得到了一定的发展。随着风水业在内地日渐“松绑”，租房买房还是店铺选址布局、投资理财咨询，请风水师“指点迷津”已成了公开的秘密。并逐渐形成一大批以企业老总、投资者、白领为主的高消费客源。报刊、书籍、媒体影视也有了风水的身影。风水旅游悄然来临，据国家旅游局官方网站报道，打造“休闲养生在徽州”五大特色旅游板块之一风水板，“利用‘易经八卦’风水理念和良好的生态环境打造八卦探秘古迹游”；早在2000年，四川省旅游局在制定旅游总体规划时，就将阆中古城列为“中国风水文化旅游观光目的地”。风水旅游在已悄然来临。一次高级别会议上国外一位著名大学专家透露，中国风水每年有六亿人民币产值，市场潜力巨大。国外旅行社也在准备满足对中国传统文化强烈需求，风水旅游文化事业也会越来越好。

　　2004年9月9日上午，由建设部中国建筑文化中心和国际易学联合会主办的“首届中国建筑风水文化与健康地产发展国际论坛”在人民大会堂开幕，这是新中国建国以来第一个关于风水文化的高峰论坛。风水术是我国古代一门博大庞杂的理论，这种古老的中华传统文化在我国长达几千年的封建社会里很盛行。很多人一讲到风水就以为宣传“迷信”，其实风水的科学性、实用性越来越得到大众的认可，其丰富的科学内涵得到广泛应用，也体现在了工程建筑设计中。

　　一直以来，风水术数就是港、澳、台人们生活的一部份。不少香港人置业之时，除了考虑价钱外，亦会考虑房子是否好风水。据香港媒体报道，香港不少富豪经常聘用不同的风水师，就不同项目给予意见。凡有重大生意，甚至相约生意朋友吃饭也要找风水师择日选吉时。也有香港富豪曾透露，与中国道教协会的关系“亦师亦友”，对方建议的风水摆设及卜卦“十有九中”，所以对方建议的风水摆设他均会采纳。至于身在香港的洋人洋行，在耳濡目染下，也对中国文化传统之一的风水产生了偏爱。许多外国大企业在香港开张动土也要找堪舆家趋吉避凶，找风水师摆位挡煞，几乎已是成规。

　　在2005年9月启用的香港迪斯尼乐园就是一个典型的例子。所谓入乡随俗，这家来自美国的公司，多处布局就是刻意根据风水而设计的，当中包括把公园入口大门改为斜线排列、迪斯尼站通往入口及码头的行人路亦改为微弯，以确保乐园启用后能够聚集乐园内的财气，不至流入大海。
中国风水、卦易经在中国几千年的文化传承中代代相传，同时也跻身世界文化之林。风水相当程度地融入了日本、朝鲜、韩国、及东南亚诸国人民的生活，思想中。中国的风水文化一千多年前就流传到了日本，日本对风水学非常重视，不但不排斥为迷信，而且许多专科大学建筑教授都在研究星相风水。东南亚的华侨比较集中，在东南亚，许多中国式寺庙的建造都明显受到风水术的影响。许多宾馆和高层建筑都是按照当地华侨风水家们意见设计的。

　　在上世纪七十年代，当“风水”被国人不齿与淡忘，欧美等国学者却对它表现出了浓厚的兴趣。美国、加拿大、英国、澳大利亚、韩国、日本、新加坡等国学者都相继对此作了专题研究，一些风水方面的专刊也在国外大行其道。近年来，随着建筑行业与生态环境学的发展，国际上又从新的角度审视风水与家居环境的科学性，风水学这门古老学科又焕发出新的活力。1995年被联合国确定为世界文化多样性协同发展年，北京大学博士生导师于希贤被请到联合国大会讲述中国的风水，随后又被邀请到莫斯科大学专门带风水说的研究生。易经风水得到了很高的尊重。

　　世界上许多国家，包括美国最著名的伯克利大学在招风水的博士研究生。日本有很多大学都正式开了风水班。美国法律为风水撑腰，联邦德国当前兴起了生物住宅热，其标准竟是中国古代的风水学。在八十年代末期，美国又兴起宇宙气场养生学，其主要思想认为：人与天地自然气场是否相符合会影响人的健康、情绪，进而影响到事业的兴衰。类似的"生态气场优选学"，"环境气场优选学"等相继在国外出现。美国目前十几所大学开设易经风水等专业课程。德国、英国等一些发达国家的风水研究机构也是层出不穷。在俄罗斯几乎所有的风水书中，都把风水的历史发展和理论基础放在了相当重要的位置上，从制作八卦开始，直至道家学说、阴阳太极、生辰属相、八卦算命等内容都归结到了风水学说中，而且独立成章，专门介绍。俄罗斯大多数普通百姓则认为，风水学是一门古老的中国学说，它世代相传，演绎到今天，仍然有许多道理很科学，也很实用。俄罗斯人对风水到了痴迷的地步，俄罗斯的电视台都有介绍中国风水的节目。

　　作为浩瀚天地的人类，能够自主抉择的东西太少了，而自己的家园空间是可以自由选择调整的。对待风水的态度上谨慎考量，我们应该不盲从，不迷信，以科学的视角，以前人的经验，以环保的法则来理解风水，认识风水，吸取别人的智慧，结合自己的判断，为自己选择，营建一个舒适的家，让家人健康幸福，让事业顺利腾飞。同时我们也祝愿中国的易经风水古文化能在高科技盛行的年代焕发出她新的光彩，在世界文化中绽放奇葩