儒家将占筮之《易》发展为道德哲学之《易》

发布时间：2013.02.03 浏览次数：

孔子研《易》，一是吸取《易经》中的道德内函，特别是《易经》中蕴涵的人文道德精神，为儒家伦理道德建构思想理论体系，将其提升为道德哲学；二是对《易经》中蕴涵的人文道德精神进一步阐发，以德释《易》，编纂阐释《易经》的《易传》，将占筮之《易》升华为道德哲学之《易》。

孔子是将《易》赞为最高的道德经典。“子曰：‘《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”（《易传·系辞传上》）

孔子及其所创立的儒家学派研《易》的成果集中体现于阐释《易经》的《易传》之中。

《易传》包括《彖传上下》、《象传上下》、《文言》、《系辞传上下》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共计十篇，称为之“十翼”。《易传》中有不少引用孔子的言论，在宋以前，皆认为《易传》是孔子所作：

《庄子·天运篇》中说：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。”

《史记·孔子世家》中说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”

《汉书·艺文志》中说：“孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之十篇。”

直到唐代孔子颖达的《周易正义·序》中仍是说：“其《彖》、《象》等《十翼》之辞，以为孔子所作，先儒更无异论”。而是到了北宋，欧阳修才指出《文言》、《系辞传》、《说卦》之间，以及《系辞传》前后文有相矛盾之处，认为《文言》、《系辞传》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》非出于一人之手，不可能是孔子所作。他在《易童子问》中说：“余所知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。”但并没有怀疑《彖传》与《象传》为孔子所作。到近代，认为《易传》并非孔子所自作已基本上成为定论，但并没有否定孔子与《易传》的关系。孔子研《易》，并对《易》有所评论，其弟子及其之后的儒家，继承孔子阐发《易》的传统，而完成解《易》的《易传》，应该是历史事实。现存《易传》十篇的基本思想原于儒家思想范畴，也是学术界所公认的。

《易传》各篇皆贯彻了儒家以德解《易》的思想内容：

《彖传》是通过对《易经》六十四卦的卦名、卦辞的阐释，断定一卦之义。《周易正义》引褚氏、庄氏并云：“彖者，断也，断定一卦之义，所以名为‘彖’也。”指出：“夫子所作《彖辞》，统论一卦之义，或说以其卦之德，或说以其卦之文，或说以其卦之名。”贯穿着儒家以德释《易》的思想。如《同人》卦的《彖传》曰：‘同人’，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：‘同人于野，亨，利涉大川，’乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”《彖传》所说的“柔得位得中而应乎乾”。柔：指六二爻，阴居阴位而又处下卦离之中。因此说：“柔得位得中”，与上卦乾之中爻“九五”相应，象征和同于人。这是释卦名。而《同人》卦辞所说“同人于野，亨，利涉大川”，在于“乾行”。“九五”阳居阳位，又处上卦乾之中爻，刚健中正，下应“六二”，才能在广阔的天地和同于人，亨通无阻，利于涉越大河巨流，这是表明刚健进取之行。“文明以健，中正而应，君子正也”。文明：指下离为火为明，如文德光明；健，指上乾为健；中正而应：指“六二”，“九五”皆居中得正面相应。君子正也，解卦辞“君子贞者”。以正释贞：“唯君子为能通天下之志”，进一步阐发“君子之贞”。《周易正义》曰：“唯君子之人，于‘同人’之时，能以正道通达天下之志，故利于君子之贞。”

再如《大有》卦的《彖传》曰：“‘大有’，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行；是以元亨。”柔：指“六五”，六五阴柔处上卦离之中爻为得尊位，上下五阳爻皆应之，为大获所有之象，以解释卦名“大有”。“其德刚健，而文明”：刚健，指下乾，为健；文明，指上卦离为火为明。王弼《周易注》曰：“德应于天则行不失时矣，刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以元亨。”而《贲》卦的《彖传》，从阐释卦辞“亨，小利有攸往”。引申出“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”《革》卦的《彖传》，从阐释卦辞“已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。”引申出：“天地革而四时成；汤、武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉”。《节》卦的《彖传》，从阐释卦辞“亨；苦节不可，贞。”引申出：“天地节而四时成；节以制度，不伤财不害民”。皆是以人文道德哲学精神阐释《易》。

《象传》分为阐释卦象的《大象传》和解释爻象的《小象传》。《大象》卦象是将每卦还原为三爻所组成的经卦，以八经卦所象征的天、地、风、雷、水、火、山、泽等自然现象来释卦象、卦名的涵义。然后引申出君子当效法之而修德处事的原则，皆属于儒家的思想理论体系，诸如：

《乾》卦的《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这是说：《乾》象征天，天的运作是刚健的；君子效法之，奋发图强，永不止息。

《坤》卦的《象传》曰：“地势坤；君子以厚德载物”，这是说：《坤》象征地，地广大柔顺；君子效法之，宽厚德性，容载万物。

从《蒙》卦的卦象引申出“君子以果行育德”；

从《小畜》卦的卦象引申出：“君子以懿文德”；

从《大有》卦的卦象引申出：“君子以遏恶扬善，顺天体命”。

从《豫》卦的卦象引申出：“先王以作乐崇德”；

从《盅》卦的卦象引申出：“君子以振民育德”；

从《大畜》卦的卦象引申出：“君子以多识前言往事，以畜其德。

从《坎》卦的卦象引申出：“君子以常德行，习教事”；

从《咸》卦的卦象引申出：“君子以虚受人”；

从《恒》卦的卦象引申出：“君子以立不易方”；

从《遁》卦的卦象引申出：“君子以远小人，不恶而严”；

从《大壮》卦的卦象引申出：“君子以非礼弗履”；

从《晋》卦的卦象引申出：“君子以自昭明德”；

从《家人》卦的卦象引申出：“君子以反身修德”；

从《损》卦的卦象引申出：“君子以惩忿窒欲”；

从《益》卦的卦象引申出：“君子见善则迁，有过则改”；

从《夬》卦的卦象引申出：“君子以施禄及下，居德则忌”；

从《升》卦的卦象引申出：“君子以顺德，积小以高大”；

从《震》卦的卦象引申出：“君子以恐惧修省”；

从《艮》卦的卦象引申出：“君子思不出其位”；

从《渐》卦的卦象引申出：“君子以居贤德善俗”；

从《兑》卦的卦象引申出：“君子以朋友讲习”；

从《节》卦的卦象引申出：“君子以制数度，议德行”。几乎对每个卦象，都作了道德阐释。

《小象传》是以各爻所处的位置来阐发爻象爻辞，也体现着儒家的道德思想原则。诸如：

《乾》卦九二爻：“见龙在田，利见大人”。《象传》曰：“见龙在田，德施普也。”这是说：《乾》卦九二爻“见龙在田，利见大人”。是由于德泽施予普遍的缘故。

《坤》卦六五爻：“黄裳，元吉”。《象传》曰：“‘黄裳元吉’，文在中也。”这是说：《坤》卦六五爻“黄裳元吉”，是由于处于中爻而具备文柔中正之德的缘故。即符合儒家的中道原则。

《蒙》卦的六五爻：“童蒙，吉”，《象传》曰：“‘童蒙之吉’，顺以巽也”。这是说：《蒙》卦六五爻：“童蒙之吉”，是由于处于中爻而具备柔顺谦逊品德的缘故。

《需》卦九五爻：“需于酒食，贞，吉”。《象传》“‘酒食贞吉’，以中正也”。这是说：《需》卦九五爻“酒食贞吉”，是由于处于中爻而具备中正之德的缘故。

《小畜》卦九五爻：“有孚孪如，富以其邻”。《象传》曰：“‘有孚孪如’，不独富也。”这是说：《小畜》卦九五爻“有孚孪如”，是由于处于中爻而不愿独自富裕，富以其邻的缘故。等等。

《文言》是对《乾》、《坤》两卦的阐释，可能是因为《乾》、《坤》两卦是《易经》最重要的两卦而专门加以阐释。《周易正义》引庄氏云：“文谓文饰，以《乾》、《坤》德大，故特文饰以为《文言》。”孔颖达指出：当“释二卦之经文故称《文言》。”在《文言》中是以孔子答问的形式阐释《乾》、《坤》二卦，表述的是儒家的道德观。

《乾》卦的《文言》首先以仁、礼、义、正四德，释《乾》卦的卦辞“元、亨、利、贞”。《文言》曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也。贞者，事之干也。君子以体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾，元、亨、利、贞’。”

以“龙德而隐者也。”释《乾》卦初九爻辞“潜龙勿用”。引申出：“不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”的道德品性；

以“龙德而正中者也”。释九二爻辞“见龙在田，利见大人”。引申出：“庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”的道德品性。

以“君子进德修业”，释九三爻辞“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。引申出：“忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧”的道德品性。

以“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。”释九四爻辞“或跃在渊，无咎”。引申出：“君子进德修业，欲及时也”的道德修养。

从释九五爻辞“飞龙在天，利见大人”，引申出：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物者见；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”这是以类相从的周易类比思维逻辑；

从释上九“亢龙有悔”，引申出：“贵而无位，高而无民，圣人在下位而无辅”。这是物极必反的辩证思维逻辑。

《乾》卦《文言》以德释《乾》之卦、爻辞之后，进一步从“天人合一”高度，以天地境界释九五“飞龙在天，利见大人”。指出：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”

《坤》卦的《文言》以“至柔而动也刚，至静而德方”阐释《坤》卦，强调坤道柔顺，顺承天而时行。

释初九“履霜，坚冰至。”引申出：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有灾殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”

释六二“直方大，不习无不利”。引申出：“‘直’其正也；‘方’其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。”

释六三“含章可贞；或从王事，无成有终”。引申出：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”

《系辞传》是通释《易经》道理的论著，极富有哲理性。以“形而上者之谓道，形而下者之谓器”，“一阴一阳之谓道”立论。形而上之道、阴阳哲学范畴，显然属于道家哲学最早提出的范畴，与道家思想联系更为密切；《系辞传》中的道德性命则属于儒家道德哲学范畴，是儒家以德释《易》的哲学概括，两者在《系辞传》中又是紧密联系的，有些地方更是密不可分的。如“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，故君子之道鲜矣。”（《易传·系辞上》）因此，可以说《系辞传》是儒、道两家思想的综合，既有道家哲学，又有儒家道德，是道、儒这两家将《易经》由占筮之书提升为哲学经典。《系辞传》从总体上说是儒、道两家思想的综合，然而在具体论述中，还是可以分而论述的。《系辞传》不少段落冠以“子曰”，应该说是属于儒家的言论。

《易传·系辞上》中说：“子曰：‘《易》其至矣乎！夫《易》所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”把《易经》奉为崇德广业的经典。这是儒家以德释《易》的宗旨。

“子曰：‘夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”（同上）这是说，《易》是开启智慧，成就事务，包容天下之道的经典。又说：“圣人有以见天下之臣责，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至臣责，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”（同上）这是说：圣人作《易》是发现天下幽深的道理，把它模拟成具体的形象，用以象征事物的情状，所以称作象。圣人发现天下万物的变动不居，而观察变化中的会通之处，以掌握其变化法则，系以文辞以断定其吉凶，所以称作爻。言论天下幽深的道理，而不可以主观的意志为转移；言说天下万物的变动不居而不可随意违背，模拟物象然后才可以言说其道理，审议事物变化会通，然后才可以言说事物变化的法则，通过模拟与审议以形成变化之《易》。这是表述圣人作《易》过程。

《易传·系辞上》又说：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞；以动者尚其变；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占。”卜筮仅是圣人之道四方面之一。而认为以蓍草和灵黾卜筮的目的在于成就大业。“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”又说：“探臣责索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（wei wei，勤勉不懈）者，莫大乎蓍龟。”（同上），儒家所讲的大业与盛德是密切联系的。因此，提出：“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓《易》。”（同上）又说：“天地之大德四生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非，曰义。”（易传·系辞下）在儒家看来，道德是根本。因此，在以德释《易》中对许多卦作一道德界定：“是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。”（同上），孔颖达《周易正义》说：“六十四卦悉为修德防患之事，但于此九卦最是修德之甚，故特举以言焉。”

孔子在《系辞传》中以德释《噬嗑》的上九爻辞“何校灭耳，凶”。指出：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无盖而弗为也，以小恶为无伤也而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解”，终于造成了杀身之罪。

《系辞传》中将易道概括为天道、地道、人道、“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，地道焉，人道焉。”（《易传·系辞下》）天、地、人三者统一，这是《易》之“天人合一”的思维模式。

《卦传》进而以儒家天道性命观对《易经》进行阐释。指出：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”

“穷理尽性以至于命”是儒家性命之学的最精辟的概括，是儒家道德学说的理论基础。儒家认为，性命之理是天地自然与人之心性的根本规律，《易经》的创作，在于揭示性命之理。“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”（《易传·说卦》）将儒家道德之仁与义，与天之阴阳，地之柔刚并列而为三。既为儒家道德学说找到了天道理论依据，又将《易经》提升为道德哲学。

《序卦论》通过对《易经》六十四卦次序的排列，试图借助经传文字，或取卦象，或取卦义，试图揭示卦与卦前后相续的内在联系，虽不免有些牵强付会，但其卦的排列顺序中的“二二相偶，非覆则变”的关系，则揭示了二卦之间的“对立统一”联系，如《乾》卦与《坤》卦两者是“变”的关系，《乾》卦六阳爻变阴则为《坤》。《乾》为纯阳之卦，然上九“亢龙有悔”，“物极必反”阳转为阴，《乾》变为《坤》。而《泰》卦与《否》卦两者是“覆”的关系。《泰》卦上下体颠倒则为《否》卦。《泰》卦象征“亨通”，《否》卦则象征“闭塞不通”。然而两者又是相互转化的，“泰极而否”、“否极泰来”。儒家以其中庸之道来协调两者关系，驾驭其变化。《序卦传》中也贯穿着儒家伦理道德观。《序卦》在下经开篇所说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。”这是通过阐释《咸》卦与《恒》卦的顺序而引发出一段论断，正是儒家伦理道德观的体现。

《杂卦传》也排比《易经》六十四卦次序，但与《序卦传》不同。韩康伯的《杂卦传》注中指出：“杂卦者杂揉众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”这是说：《杂卦传》是以相反相成的观点将《易经》六十四卦分为三十二对，两两一对，一正一反，揭示其义。《杂卦传》简约，仅用一二个字释其卦义，揭示两者的相互关系，也反映了儒家的道德观，如“《睽》，外也；《家人》内也。”这是说：《睽》卦是乖违于外部，《家人》卦是和睦于家内。“《大有》，众也；《同人》，亲也。”这是说：《大有》卦是所有众多，《同人》是与人亲和。“《革》，去故也；《鼎》，取新也。”这是说：《革》卦是革除故旧；《鼎》卦是烹饪取新。“《小过》，过也；《中孚》，信也。”这是说：《小过》卦是小有过越；《中孚》卦是中心诚信。等等，皆属于儒家道德训诫。

综上所述，《易传》是儒家以德释《易》的论著集，将占筮之《易》上升为道德哲学之《易》，同时也完成了儒家道德理论体系的哲学构建。

本文共分 1 页