感悟心经的智慧

  
    佛学是一门博大精深的学问，佛经的书籍汗牛充栋，任何人穷一生的精力和时间也无法把它读完。普通人如果有谁想这辈子读完所有的全部佛经，悟通佛理，那么只有一个方法，就是在做梦的时候。全世界学佛的人数以亿计，对于佛理的领悟多是见仁见智，仿佛是苏东坡的诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”我曾经接触过一些学佛的人，善知识，善男子，善女人，也拜访过一些高僧大德，和他们谈起佛学，都是各人有各人的见解，宛如盲人摸象一般。
    我自己看过的佛经书籍不算多，充其量也只有那么几十部吧，其实也算不上真正意义上的看，贴切地说只能说是浏览，随便地翻翻，就象上网时浏览文章一样。所以我对于佛经的有关术语是十窍通了九窍：一窍不通。不过我这个人有一个特点，不论是学哪一门东西，不喜欢把时间精力作分散投资，总是喜欢集中精力，攻其一点，不及其余。等到对这门东西的精神完全吃透之后，再博览群书，看看其它同类书籍又会有一些什么不同的说法。这样做对于择书读就显得尤其重要，非经典不何，不然一开始就被人带了去游花园，见到百花争艳，五彩缤纷，兜兜转转就会晕头转向不辨出路了。一部书就等于一个武术师父，一开始就跟了一个三脚猫功夫的师父，学的是花拳绣腿，中看不中用，日后要矫正过来就相当困难了。 

    学佛应该选择哪些书读呢？俗话说条条道路通罗马，学佛有八万四千法门，个个法门都可以，没有指定是唯一哪个法门，唯一应读哪一部书。但是话虽然是这样说，众多法门之中总有一些法门最为简捷。我个人认为学佛的人最好是先读并且多读心经和金刚经，尤其是心经，即般若波罗蜜多心经，这部经对初学佛的人非常有帮助。它是高度浓缩了的佛理，我们能够理解心经的意义，也就等于理解了佛学的精髓。如果我们一开始读其它的经书，这部书有这部书的讲法，那部书又有那部书的讲法，七嘴八舌，就象走入了市场一样，人声虽多，但是不知道该听谁的，那么必然会使我们越学越糊涂，学它十年八年还不明白佛理究竟是怎么一回事。不过心经是高度浓缩的文字，总共才有二百多字，普通人不容易看得明白，见到别人说色即是空，空即是色，自己也来凑凑热闹，来个色即是空，空即是色。甚至在和女孩子眉来眼去、打情骂俏的时候也自我解嘲地来一句色即是空，空即是色。这句话究竟是什么意思呢？大多数人其实都是面上了然，心中茫然。
    笔者是一个学易的人，易学才是专业，学佛只是一种“副业”，一种爱好。不过我的学佛在很大程度上得益于易经。我常常是用易经的理论去理解佛经，回过头来再用佛经的理论来参悟易经。世界上的真理往往是殊途同归的，正如庄子说的“通于一，万事毕”。一个道理真正通了，其它的道理也就可以触类旁通。下面我把自己学习心经的一点心得体会与读者分享，希望能够对大家的学佛有一点帮助。 

    般若波罗蜜多心经
    这个经名（或者叫经题）是由三个部分组成，“般若”、“波罗蜜多”、“心经”。有的人把它理解为“般若波”、“罗蜜多”、“心经”；又有的人把它理解为“般若波罗蜜”、“多心经”；还有的人把它理解为“般若”、“波罗蜜多”、“心”、“经”。这样的理解都是不对的。“般若波罗蜜多”，是梵文音译，即古印度语的原来语音直接用同音汉字表达，此为翻音不翻义。心经，是梵文意译，即根据古印度语的原意用汉字表达，此为音义俱翻。“般若波罗蜜多心经”之中的“般若”，意思近似于汉语中的智慧一词。不过这种智慧不是一般平凡人的那种智慧，而是大智若愚、大彻大悟一类的智慧。平凡人的智慧不过是属于聪明的一种，充其量只能算是小智小慧。“般若”是大智大慧，在凡夫的眼中看起来反而好似愚蠢，不容易被接受。因为两种智慧处于不同的境界上，就象一个人站在天上，一个人站在地下一样，根本无法比较，站得高才能看得远，有怎样的境界才会有怎样的智慧。“波罗蜜多”，意思近似于汉语的到了另一处境界，到了家，即到了彼岸；其中“波罗”是汉语彼岸的意思，“蜜多”是汉语到了的意思。“心经”，类似于诀窍、心法之类的意思。“般若波罗蜜多心经”整个经名的意思，用最简短的一句汉语表达就是：智慧到了家的诀窍。我们平时见到某个人的技艺炉火纯青时，说他的技艺真正是已经到家了就是这个意思。读者能够真正明白心经的精髓，也可以说是智慧到家了。

 
    观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
  “观自在”，是菩萨的名号，即是人们常说的观世音。“菩萨”，是已经觉悟了的人，还没有觉悟的人不能称为菩萨，只有真正觉悟了的人才有机会称为菩萨。觉悟什么呢？不要以为是人们常说的张三有觉悟，李四有觉悟的那种觉悟，那种觉悟是指一个人有正义感，品德高尚，原则性强的意思。此觉悟不同于彼觉悟。如果这种觉悟也算是觉悟，那么岂不是满街菩萨？菩萨岂不是很易做、等同于凡夫？这里所指的觉悟是能够洞悉宇宙人生的真正道理所在，明白这个宇宙人生究竟是怎么的一回事。不过觉悟亦有高低之分，菩萨的觉悟和佛的觉悟尚有一定差距，菩萨比佛差一个档次。菩萨是对宇宙人生的根本道理基本明白了，还有一点点不是十分明白，还未完全参悟得透。佛是彻底明白了，已经完全没有不明白的了，所以佛才是彻底觉悟的代称。“观自在菩萨”，意思是说这个名叫观自在的菩萨，不是说看见这个逍遥自在的菩萨。“行深般若波罗蜜多时”中的“行深”，意思是说修行到了道行很深。“般若波罗蜜多”前面已经解释过了，这里不再赘述。“时”即时候。“行深般若波罗蜜多时”意思是说修行到了智慧真正到家的那个时候。“照见五蕴皆空”中的“五蕴”，是指宇宙万有，宇宙中的万事万物。换言之就是宇宙中的所有一切，包括物质，能量，非物质，非能量，一切的一切。“照见”，意思是明白到，领悟到。“皆空”，是指全部都不是实有，只是虚幻的境象，是人类感观上感知出来的东西。“照见五蕴皆空”，意思是指明白和领悟到了宇宙中所有能够感知的东西都是虚的，不是实在的，只是属于人类自己感观上感知得来的。“度一切苦厄”中的“度”，是指灭度、消除，意思是说消除了心中所有的痛苦和困厄。凡夫之所以有痛苦和困厄，是因为不明白宇宙人生的真相所致，明白了宇宙人生的真相原来是怎么回事，心中也就再没有任何痛苦和困厄了。这一句“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”的话，用现在的语言表达意思是说：观自在这个菩萨，修行到道行深了，智慧真正到了家，明白到宇宙人生原来不过是这么回事，一切宇宙万有都是虚幻不实的，只不过是人类自己的感觉器官感知出来的罢了，因而消除了心中所有的痛苦和困厄而得到大自在。

    舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。
   “舍利子”是对一个人的称呼，就象我们叫张三家的孩子，李四家的孩子一样。也有人说这里的“舍利子”是指舍利弗。总之，这里的“舍利子”不是指高僧大德们圆寂之后身体上留存下来的那种坚硬的结晶体，舍利子的名称虽然一样，不过两者是风马牛不相及的两个不同概念。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”这句话就是心经蕴涵的智慧之所在了。“色”是指物质世界的万事万物，我们的感觉器官可以发挥功能作用，可以感知得到，看得见，摸得着，听得到，闻得香，尝得味一类的那些东西；“空”是指宇宙的实相，我们可以把它视为基本粒子世界或是能量世界，我们的感觉器官发挥不了功能作用，无法感知得到，看不见，摸不着，听不到，闻不得，尝不了。“异”就是不同的意思，“不异”就是没有不同，完全一样。为什么说色和空没有不同，色其实就是空，空就是色呢？这是区别智慧与非智慧的分水岭了。
    我们人类感知这个世界都是大致相近的，之所以大致相近，是由于我们的感知器官构造相近。尽管黄种人、白种人和黑种人肤色不同，体型高矮各异，思维方式亦各有各的特点，但是对于事物的感知却是十分接近的。比如说，对颜色的感知人人都是差不多（色盲的人例外），绿色的大家都会认为是绿色，只会有色深色浅的差异，不会有人把绿色看作是红色。对声音的感知人人亦很相近（耳聋的人除外），雷鸣大家听起来都会知道是雷鸣，不会有人听成了狼嚎。对气味的感知各国的人也是一样，香的就是香的，不会有人感觉到是臭不可闻。对食物味道的感知各人亦大致相近，甜的大家都会觉得它甜，没有人会感觉是辣得要命。触觉亦然，人人大致差不多，火灼手时谁都会觉得痛，没有人只会感觉到非常好笑。除非是身体上发生了病变，不然人人的感知都是非常接近的，不同的个体之间差异不会太大。

    其它动物对事物的感知是否也与我们人类相近呢？那就未必了。我们人类看见今天的天空是蓝天白云，其它动物看到的是否也是一样的呢？我们人类听不见十公里之外有人说话的声音，其它动物是否也听不见呢？我们人类闻那食品已经是发臭了，其它动物闻那食品是否也是臭的呢？如此等等。还有，不同的物种之间，不同的物种个体之间，对色、声、香、味、触的感知是否都是完全一样的呢？科学考察告诉我们，彼此之间可以说有相似，亦有不相似。为什么呢？相似是彼此的感官构造相似，不相似是彼此的感官构造有差异。即是说，决定感知的相似或者不相似的原因在于物种感觉器官的构造！这样就带出了一个问题，这个世界、这个宇宙及其所有存在物的实相究竟是怎样的呢？是我们人类感知那样的呢，还是狗只感知那样的呢，抑或是小毛虫感知那样的呢？如果我们人类把感官的基因进行改造，改造之后我们再来感知这个世界、这个宇宙及其存在物，那么我们感知的结果是否和改造之前一模一样呢？这个世界、这个宇宙及其存在物的实相是基因改造前那样的呢，还是基因改造后那样的呢？
    由此可见，我们认知的这个世界、这个宇宙及其存在物的现状，其实是我们感官的产物，并不是宇宙本来的实相。不同的物种，不同的生命个体，不同的感官构造就会出现不同的世界、不同的宇宙及其存在物。荆轲刺秦王时那种“风潇潇兮易水寒，壮士一去兮不复还”的悲壮，项羽别虞姬时那种“力拔山兮气盖世，时不利兮骓不逝；骓不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何”的叹息，李清照伤春悲秋时那种“昨夜雨疏风骤，浓睡不消殘酒，试问卷帘人，却道海棠依旧。知否知否，应是绿肥红瘦”的感怀，南唐后主李煜吟咏“无言独上高楼，月如钩，寂寞梧桐深院锁清秋。剪不断，理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头”的无奈，全都是由心之所生，是属于虚幻境象。所以佛祖教导徒儿说“世界是由心所造”就是这个意思。

    既然宇宙万物全部都是我们的感官产生的，那么是否“色即是空”呢？反过来说，宇宙万物的实相既然并非真如我们感知的那样，那么是否“空即是色”呢？色与空两者既然都是一样的，没有什么不同点，那么是否“色不异空，空不异色”呢？
   “受想行识，亦复如是”这一句中的“受”，意思是指授受，引伸为言行；“想”是指思考、思维，引伸为心理活动；“行”和“识”意思亦是指言行与心理活动。“亦复如是”意思是也都是一样的。这一句话的意思是说，人的一切言行以及心理活动，与我们所感知的大千世界一样，同样是属于感官的产物，是虚幻不实的。
    舍利子，是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
   “舍利子，是诸法空相”里的“诸法”，是指一切法，不是指特定的某几个法。佛学把一切法归纳为五蕴，六入，十二处，十八界。这里的“诸法” 是泛指一切法。“空相”意思是虚幻不实，不是实有。这一句话的意思是说，舍利子啊，一切法全部是虚幻的，来自于感官上感觉出来的罢了，不是真实的。“不生不灭，不垢不净，不增不减”是指“诸法”的特征，换言之也即是宇宙中万事万物的本质特征。为什么说它“不生不灭，不垢不净，不增不减”呢？这就要对我们这个宇宙有所了解才能够明白了。
    我们知道这个世界、这个宇宙中每天发生的任何一件事物都是有原因的，没有事物会无缘无故地发生，也没有事物发生之后而没有结果，换言之即是说一切事物的发生都会有前因后果。这个“有因必有果，有果必有因”的道理已经成为人类的共识。既然一切事物都是“有因必有果，有果必在因”，那么等于说因与果的关系没有源头，没有结尾。换言之即是说宇宙中没有始祖因，没有终末果，不存在所谓的“第一因”问题，也不存在所谓的“最终果”问题。因与果的关系既然是没头没尾，而且一个因可以带出众多果，众多因又可以带出一个果，那么因与果的关系只能是一个类球形的网状关系，这种关系有限无边。这样的话，因与果的互变关系就会存在一个总变量，宇宙中万事万物的发生和变化是依据这个总变量而变来变去，变尽之后又再重新开始，就象一个百变魔方。这意味着什么呢？意味着宇宙中的万事万物不可能新增，不可能消失，永存宇宙，就象早已录制好了的一套长篇电视剧。这套长剧在宇宙中不断地播放，谁也不知道需要多少亿年才能够播完（按照邵康节《皇极经世》的说法是一十二万九千六百年为一元，即一次小循环结束，十二次小循环为一次大循环，即我所说的一切重新再现，但是这个循环时间未必准确），不过播完了又会重新再播，这样不断地周而复始，直至永恒。剧中人（宇宙中的众生）并不知道是这种情况，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。唯有看剧的佛祖、菩萨的智慧到家了才会明白，播来播去都是亘古不变的那些东西，并没有什么新创的节目！所以易学中有三易之理：简易，变易，不易。“简易”，就是说易理是很简单易明的；“变易”，就是说易理是时刻变化着的，永远地“变动不居，周流六虚”的；“不易”，就是说易理有一个永恒不变的“道”在里头。这个“不易”，就是宇宙的实相，即“不生不灭，不垢不净，不增不减”，永恒不变。我们感知到的变，是由于生命短暂，是短期生命的短期感知的结果，就象“夏虫不可与语冰，井蛙不可与谈天”一样，不容易令其明白。如果我们的生命有无限地长，从长期的角度来感知，那么就会很容易明白

宇宙的万事万物是没有丝毫改变的，只有不断地重复再现（请参阅拙文《区氏时空还原论》）。    
   “是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”明白了前面讲述的道理之后，我们理解这一段话就很容易了。既然这个世界、这个宇宙的万事万事没有生灭，它的出现只不过象电视剧的重播，说穿了只是一种现象的重新再现，那么我们感知到的五彩缤纷的世界，世界上的所有事物，成住坏空，生老病死，乃至我们自己的言行，心理活动，视觉，听觉，嗅觉，味觉，触觉等等的所有一切，全部只是幻象，不是宇宙的实相。
    以无所得故，菩提萨垂（原文垂字带土旁），依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
   “菩提萨垂”是指菩萨，菩萨是它的简称，即觉悟了的人。“究竟涅槃”，意思近似于汉语的彻底寂灭。这一段话用现在的语言表达意思是说：因为没有什么可以得到的缘故，菩萨按照他到了家的智慧而心里没有牵挂，由于心里没有牵挂的缘故，就没有了恐惧和胡思乱想，内心宛若止水一样极为平静。这个世界、这个宇宙既然一切都是虚幻不实的，那么就无所谓得，无所谓失。今天破财了，并不是真的破，而是感知上的破；明天发财了，也并非真发，而是感知上的发，是我们自己的感官在起作用，真真正正是自欺欺人！能够明白这个道理，我们还有什么值得恐惧和胡思乱想的呢？一切随遇而安就是了。

    三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
    这里的“三世诸佛”，是指过去、现在、未来所有的最彻底觉悟的人。“阿耨多罗三藐三菩提”，意为无上正等正觉，换言之即是最正确无误、无人可与伦比的卓越见解。这一句意思是说：过去、现在以及未来所有一切彻底觉悟的人，按照他已经到了家的智慧的缘故，获得了对于宇宙人生最正确无误、无人可与之伦比的卓越见解。
    故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
    什么是“大神咒”、“大明咒”、“无上咒”、“无等等咒”呢？笔者暂时还未见到有释经的书籍对它作过解释（笔者读过的佛经不多，也许是孤陋寡闻吧），不过笔者认为这是极言“般若波罗蜜多”的殊胜妙处罢了。这句话的大意是说：所以明白到智慧达到了另一处超凡入圣的境界，（不生不灭，不垢不净，不增不减）是非常神奇的，是非常明白不过的，是再也没有能够超出它的，是没有能够与之伦比的神妙语言，它可以消除内心一切的痛苦，这话是真的，没有半点虚假。
    故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
    这一段话是密咒的内容。“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰”这一句依然是显咒，近似于汉语的所以说智慧到家了，立刻说道之意。这里的第一个“咒”字疑是衍文。“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”是密咒，是译经的人有意为之，故意不翻，保持它神秘的面纱，令人在明与不明之间，这样对学佛的人反而更有裨益。
    心经的智慧主要在“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”和“不生不灭，不垢不净，不增不减”这几句上，凡夫不容易参悟得透。即使笔者现在解读了，依然还会有一些人怎么想也想不明白，不会认同，这就是牵涉到一个人的慧根问题了。每一个人的慧根可以说是先天生成的，不是后天的学习可以改变。所以佛祖说法四十九年，佛学流传了二千多年，成佛的人依然廖若晨星就是这个缘故。读者如果真正明白笔者以上所说的是什么，那么距离成佛已经不远了，何须再皓首穷经呢？